27th Instruction to Salvation
1.0 Purpose
1.1 Enemy cannot hinder your chanting of Mantras. Enemy is subdued if Yantra is kept near.
2.0 Scope
2.1 Lord Adinath is acquainted with all the virtues; on the other hand the illustrated sins are just full of fear just to have a glance towards the Lord.
3.0 Method
3.1 After purification, black dress is put and Yantra be established after writing it in red Sandalwood. Then the verse, Riddhi, Mantra syllables are chanted 108 times a day for 21 days with a black rosary and offering of flowers. Food without salt to be taken once a day. Burnt offerings are cast with oblibanum of Black pepper.
4.0 Resources
Black dress, Red sandalwood, Black Rosary and 108 flowers. The verse, Riddhi, mantra and syllables.
1.0 Purpose
1.1 Enemy cannot hinder your chanting of Mantras. Enemy is subdued if Yantra is kept near.
2.0 Scope
2.1 Lord Adinath is acquainted with all the virtues; on the other hand the illustrated sins are just full of fear just to have a glance towards the Lord.
3.0 Method
3.1 After purification, black dress is put and Yantra be established after writing it in red Sandalwood. Then the verse, Riddhi, Mantra syllables are chanted 108 times a day for 21 days with a black rosary and offering of flowers. Food without salt to be taken once a day. Burnt offerings are cast with oblibanum of Black pepper.
4.0 Resources
Black dress, Red sandalwood, Black Rosary and 108 flowers. The verse, Riddhi, mantra and syllables.
La photoA un côté le Dieu Ādinātha est présent, ayant toutes les qualités. A l’autre, les vices n’osent pas regarder Lord Ādinātha, même dans le rêve.
Lord Ādinatha est debout avec toutes les vertus. A l’autre côte, les vices ont peur de jeter un oeil sur le Lord.
Shloka
KO VISMAYO’TRA YADI NĀMA-GUNAIRASHÉSHAI
TAVM SAMSHRITO NIRVAKĀSHATAYĀ MUNĪSHĀ!
DOSHAIRUPĀTTA-VIVIDHĀSHRAYA-JĀTAGARVAIH
SWAPNĀNTAREPI NA KADĀCHIDI-PĪKSHITOSI
Meaning
Meaning
Oh my God! Someone asked me “How is it that your God has all the good qualities only and no short-comings at all?
I replied, “Look! There are envy and ire, desire and attachments, wants and miseries and endless vices. I asked them (the vices) as to why do they avoid approaching Bhagawan Adinatha?
They all replied together, “We have found our comfortable abodes elsewhere,” For example, anger with Mahadeva, pride with Parashuram, politics and attachment unto multiple rasas of senses with Krishna and sluggishness with Brahma. Your Adideva is KEVALJNANI, therefore, what is the use of approaching him? He is having total enlightenment and constant awareness. How can we go there? We have no place to enter!”
So, my dear friend, my reply to you is simple: My adinatha is not seen with any of the vices even in dreams.
Oh my God! Someone asked me “How is it that your God has all the good qualities only and no short-comings at all?
I replied, “Look! There are envy and ire, desire and attachments, wants and miseries and endless vices. I asked them (the vices) as to why do they avoid approaching Bhagawan Adinatha?
They all replied together, “We have found our comfortable abodes elsewhere,” For example, anger with Mahadeva, pride with Parashuram, politics and attachment unto multiple rasas of senses with Krishna and sluggishness with Brahma. Your Adideva is KEVALJNANI, therefore, what is the use of approaching him? He is having total enlightenment and constant awareness. How can we go there? We have no place to enter!”
So, my dear friend, my reply to you is simple: My adinatha is not seen with any of the vices even in dreams.
Le sens
O ! Le Meilleur des Sages ! Ce n’est pas la surprise si toutes les virtus cherchent leur protégé en vous, tandis que les fautes s’amusent à trouver leur protégé en autres dieux. Alors, vous êtes le seul patron des autres dieux. Même en rêve, les vices n’osent pas vous approcher.
O ! Le Meilleur des Sages ! Ce n’est pas la surprise si toutes les virtus cherchent leur protégé en vous, tandis que les fautes s’amusent à trouver leur protégé en autres dieux. Alors, vous êtes le seul patron des autres dieux. Même en rêve, les vices n’osent pas vous approcher.
Ishtaārya Siddhi-Sādhaka Yantra -27-
(Le diagramme mystique)
Om hrīm arham namo tatta-tawānam
Riddhi (le pouvoir surnaturel)
Om hrīm arham namo tatta-tawānam
(Jhraum jhraum namah swāhā)
Mantra (le vers mystique)
Om namo Chakréshwardévī chakradhārinī Chakrénanukūlam sādhaya shatrūna unmūlaya unmūlaya swāhā
Om namo Bhagwaté sarwārtha siddhāya sukhāya hrīm shrīm namah
La méthode
Après le bain, s’habillant en noir, il faut mettre le yantra après l’écrire en santal rouge. Ensuite il faut réciter le vers, les syllabes du riddhi et du mantra 108 fois par jour pour 21 jour tenant une rosaire, et en offrant 108 fleurs. On doit manger le repas sans sel une fois le jour. On jette les offrandes brûlées au feu avec l’obliganum des épices noires.
Le profit
Si l’on met le yantra tout près et récite les chants, l’ennemi ne peut pas déranger le dévoue.
L’histoire vingt-septième - 27 -
L’homme, lui, il veut que ses désires et ses besoin sont tous accomplis. Il adopte toutes les mesures pour les accomplir. En le faisant, il tombe dans les illusions mondaines. Le roi Harishchandra et sa reine Chandramati partageaient la même vie. Ils n’avaient pas d’enfants et leur vie était triste. L’absence d’enfant augmentait leur souffrance. Ils n’y voudraient faire aucune mesure pour obtenir un enfant. Ils y avaient des hypocrites qui visitaient leur palais pour les tromper.
Un jour un sage visitant le palais demandait la reine pourquoi é ait-elle triste ? Quand la reine lui donnait la raison de sa tristesse. Le sage lui expliquait que la reine avait maltraitait un sage dans sa dernière vie. Le sage lui conseillait de corriger sa faute. La reine offrait le sage ce qu’il voudrait manger.
Un astrologue célèbre disait la reine, « C’est la planète saturne qui est responsable de ta tristesse. Si la reine donne les cadeaux comme désirés par les astrologues, tout ira bien. » Donc, le roi et la reine invitaient beaucoup de sages hypocrites mais sans succès.
Enfin un sage jaina leur expliquait le sens de 27e vers de Bhaktamar avec le Riddhi et le mantra. Le roi se baigné était assis devant l’image de Jina Adinatha et commençait à répéter le verstes fortement, mais sans succès.
La raison ? Quand il lisait le vers, il avait dans son esprit l’objet d’avoir les enfants. C'est-à-dire sa dévotion n’était pas pur. Il condamnait la religion comme l’hippocras. Le ministre était enquiert de son roi. Il avait adoré le vers de Bhatkamara avec un cœur pur. Bientôt la Déesse Dhrita Devi se présentait devant le ministre et elle lui commandait de demander quelque chose. Le ministre priait la Déesse de faire accomplir la désire du roi pour les enfants. La déesse acceptait sa demande cinq ans plus tard, quand le sage Shrutikirti ravissait la ville. Le roi et la reine allaient chez lui et présentant leur fils de 4 ans lui priaient de bénir cet enfant. Tout le monde de la ville était content et on applaudissait le jainisme.
« Ne tombez pas dans les illusions pour accomplir les désires ».
L’homme, lui, il veut que ses désires et ses besoin sont tous accomplis. Il adopte toutes les mesures pour les accomplir. En le faisant, il tombe dans les illusions mondaines. Le roi Harishchandra et sa reine Chandramati partageaient la même vie. Ils n’avaient pas d’enfants et leur vie était triste. L’absence d’enfant augmentait leur souffrance. Ils n’y voudraient faire aucune mesure pour obtenir un enfant. Ils y avaient des hypocrites qui visitaient leur palais pour les tromper.
Un jour un sage visitant le palais demandait la reine pourquoi é ait-elle triste ? Quand la reine lui donnait la raison de sa tristesse. Le sage lui expliquait que la reine avait maltraitait un sage dans sa dernière vie. Le sage lui conseillait de corriger sa faute. La reine offrait le sage ce qu’il voudrait manger.
Un astrologue célèbre disait la reine, « C’est la planète saturne qui est responsable de ta tristesse. Si la reine donne les cadeaux comme désirés par les astrologues, tout ira bien. » Donc, le roi et la reine invitaient beaucoup de sages hypocrites mais sans succès.
Enfin un sage jaina leur expliquait le sens de 27e vers de Bhaktamar avec le Riddhi et le mantra. Le roi se baigné était assis devant l’image de Jina Adinatha et commençait à répéter le verstes fortement, mais sans succès.
La raison ? Quand il lisait le vers, il avait dans son esprit l’objet d’avoir les enfants. C'est-à-dire sa dévotion n’était pas pur. Il condamnait la religion comme l’hippocras. Le ministre était enquiert de son roi. Il avait adoré le vers de Bhatkamara avec un cœur pur. Bientôt la Déesse Dhrita Devi se présentait devant le ministre et elle lui commandait de demander quelque chose. Le ministre priait la Déesse de faire accomplir la désire du roi pour les enfants. La déesse acceptait sa demande cinq ans plus tard, quand le sage Shrutikirti ravissait la ville. Le roi et la reine allaient chez lui et présentant leur fils de 4 ans lui priaient de bénir cet enfant. Tout le monde de la ville était content et on applaudissait le jainisme.
« Ne tombez pas dans les illusions pour accomplir les désires ».
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