Adorer who is unable to earn, starts to earning.

19th Instruction to Salvation

1. Purpose
1.0 Keeping the Yantra near, we adorer who is unable to earn will start earning.

2.0 Scope
2.1. ‘O’ Lord, the moment your lotus like face appears then what’s
the use of sunlight in the day and moonlight in the night.

3.0 Method
3.1 After taking bath in morning one should put on clean dress. With concentrated mind chant the 19th Shloka, Riddhi and mantra syllables 108 times.

4.0 Resources
Concentrated Mind, Yantra, Mantra, Riddhi & Verse

La photo
Les nuages ne sont pas utiles pour la récolte bien mure. Ainsi, pour déplacer de l’obscurité de trois mondes, il ne faut que le visage du Dieu Ādinātha, pas le soleil et la lune.
Comme beaucoup de l’eau n’est pas utile pour la récolte mure, à la même maniéré, le soleil et la lune n’ont pas la valeur à la présence de vertus au Dieu Ādinātha.

Shloka:
KIM SHARVARĪSHU SHASHINĀ VIVASWATĀ WĀ
YUSHMAN-MUKHENDU DALITESHU TAMAHSU NATHA!
NISHAPANNA-SHALI-VANA-SHALINI JIVA-LOKE
KARYAM KIYAJ-JALADHARAI-JALABHARA-NAMRAIH

Meaning
Oh Lord! What is the use of the moon in the night; and that of the Sun in the daytime! Is it necessary to depend on Sun and moon to dispel the darkness?
No… No… No! On he contrary, they are not aware that the enlightenment which has come out of you has already removed the blinding darkness within no time! They have nothing to do.
Those black clouds are filled with water and are ready to rain. But where is the need of rain for the harvest of rice grown-up in the field!
Lord, you have already cleared the darkness of ignorance.
And so, oh Sun and Moon! Your process of rising and setting as usual is now a mere routine! And you have nothing to do guide the living beings.

Le sens
O ! Lord ! On n’a pas besoin de soleil brillant pendant le jour et la lune qui illumine la nuit, parce que nous avons votre beau visage comme lotus présent parmi nous. Le soleil et la lune nous aident à déplacer l’obscurité externelle, tandis que votre visage noble remue l’obscurité internelle et externelle. Au moment où la même manière la présence du soleil et du soir n’est pas nécessaire.

Tantra-Prabāva-Uchchātaka Yantra -19-
(le diagramme mystique)
Om hrīm arham namo vijjāharanam

Riddhi (le pouvoir surnaturel)
Om hrīm arham namo vijjāharanam
(Jhraum jhraum namah swāhā)

Mantra (le vers mystique)
Om hrām hrīm hrūm hah ya ksha hrīm vashat namah swāhā

La méthode
Après le bain le matin, il faut s’habiller proprement, et avec attention profonde, il faut réciter le mantra, les syllabes du riddhi et du mantra 108 fois par jour.

Le profit
Mettant le yantra tout près, l’adorer peut éviter le danger de l’autre charme, de la magique etc. On n’a pas de peur de destruction. On peut gagner beaucoup, s’il chante le mantra souvent. Il est toujours bien dans la vie.

L’histoire dix-neuvième - 19 -
Cette histoire s’agit du roi de Hastinapur qui a puni son bijoutier pour six mois en prison. Sukhnandkumar le bijoutier, avait vendu au roi les bijoux fausses. En vérité Sukhanand Kumar était un bijoutier honnête et religieux. Peut-être il y avait une conspiration. On pensait que Ratnajyoti l’orfèvre principal de la ville avait trompé le roi. En fabriquant les bijoux pour le palais, Ratnajyoti avait échangé les vrais bijoux par les bijoux faux. Mais le roi qui possédait la connaissance des métaux avait aperçu que Ratnajyoti lui avait aperçu que Ratnajyoti lui avait trompé.

Ratnajyoti était très malin. Il persuadait le roi que c’était Sukhanand Kumar, le bijoutier, qui qvait trompé le roi. Ainsi Sukhanand Kumar était puni. Sukhanand avait passé 3 jours en prison sans manger. Il commençait à réciter le 10e vers de Bhaktamar, rappelant le Riddhi, et le mantra. Il était sûr qu’il était pur après se fondre. La nuit quand il dormait dans le prison, la Déesse Jambumati lui transportait à sa maison.

Le jour pochait le roi apercevait que porte du prison était ouverte et Sukhanand Kumar n’était pas là. Les gardiens de la prison s’endormaient. Sukhanand Kumar était assis à son magasin en train de son commerce. Le roi réalisait que c’était Ratnajyoti qui était le réel trompeur. Alors, le roi avait mis Ratnajyoti à la prison.

« Enfin la vérité se surface ».